更新时间:2016-02-12

赛德克·巴莱(下)：彩虹桥:“我是谁”

“我是谁”，这个问题在人生的不同阶段会困扰我们，去掉各种社会标签后是否还有可能去定位“我”？无论答案如何，这都还不是迫在眉睫的，至少无关生死，然而在某些特定的时代，某些特定的人群，这个问题就会纠结至死。《赛德克巴莱》，四个多小时的片长，讲得就是这样的纠结。在太鲁阁听导览志工讲过太鲁阁族的故事，他说不仅要欣赏太鲁阁航拍的美景，更要了解曾经生活在其中的人。
《马关条约》割让台湾，进入50年的日据时代。为了森林里的资源，日本人征服原住民，并对每个部落派驻警员管理，设立市集、学校、邮局等现代设施，日本人称之为“教育生番使之文明化”。太鲁阁族不能再纹面，更不能“出草”（割敌人的人头）。20年的统治表面相安无事，但被迫改变生活方式乃至放弃信仰（纹面、出草都和死后过彩虹桥有关，说如今仅有3个有纹面的太鲁阁族老人存世），不满、委屈、仇恨都在积聚，在导火索误伤日本驻部落警员事件后，所有的怨念爆发，12个部族中有6个响应起义。三百勇士抵抗几千名现代化武器装备的日军长达近2个月，好几个部落的女人、老人、孩子集体自杀，战士或战死或自尽，少数遗族最终被要求搬到平地生活。
在“野蛮”和“文明”间，如果已经看到了“文明”是一种更好的生活方式，但是又无法抛却根深蒂固的信仰，该如何是好？全片刻画不多但却是影片灵魂人物的就是日文名为花冈一郎、二郎的族人，虽然接受了现代教育，甚至成为了日本警察，但一方面无法真正被日本人接受，一方面又无法面对族长的质问；死后是要进日本的神社还是祖灵的猎场？无法挣脱的出身，无法回答的问题，最终也只能做一个游荡的孤魂。个体很难挣脱群体纽带。
看到了必死的结局，是为了信仰而死，还是可以选择必将胜利的一方？前者固然非常伟大，也是我们的教育中一直在灌输的，但是一定要这样吗？以卵击石是悲壮的，保存性命看清形式就一定叫做“苟且偷生”吗？
为了自己的信仰，是否可以违背更普世的价值吗？比如太鲁阁族是否可以以“血祭祖灵”的名义去随意杀害日本女人、孩子？
部落间世世代代存在纠葛，又有异族（日本人）占领的事实，一个部落对另一个部落的复仇能否借助异族的力量，或者说被异族所利用？
观影过程中时不时会和明末做对比，这些问题也同样存在。不可否认，目前我的伦理观念会更偏向个人主义的伦理观：在不影响他人的情况下，个体应该享有独立判断做出自己的选择并未自己的决定负责的自由。这样的伦理观念天然就是反集体主义的，而集体主义又是从小被教育的伦理观，所以这当中是会存在巨大的张力，目前我还无解。